Il contributo di Luigi Vavalà
Non sempre i problemi filosofici vengono visti in funzione delle esigenze esistenziali, espressioni a vario modo delle diverse ‘rugosità del reale’ che ‘abitate’, per riprendere delle idee di Simone Weil, investono la vita; e vengono a prendere forma a partire dalla ‘meraviglia’ verso di essa ma anche dallo ‘spavento’ innescato dall’esperienza della morte, nel senso aristotelico dei termini, col portarci il più delle volte a fare i conti con la nostra intrinseca fragilità, colpevolmente rimossa ma rimessa al centro di quel teatro che è il mondo, oggi più che mai attraversato da inedite policrisi. Ma se si è fedeli al ‘travaglio dei concetti’, proprio nel senso biologico avanzato da Federigo Enriques e faticosamente elaborati dagli uomini d’inventiva nell’andare a ‘tentoni’ con i loro tempi e ‘senza scopo’ nel tracciare ‘nuove vie’ come ci ha insegnato quel “magma” che è stato Nietzsche con suo “figlio Zaratrusta”, non si può non fare i conti con la nostra umanità sempre in “bilico” come ci indica nel suo lavoro Luigi Vavalà, L’umano in bilico. Tra Rinascimento, Leopardi e Nietzsche (Milano-Udine, Mimesis 2026), collaboratore dell’Officina dei Saperi, iniziativa nata con lo scopo di far fronte alla frammentazione del pensiero e alla divisione delle discipline.
Apparso non a caso nella collana ‘Leopardiana’ diretta da Gaspare Polizzi, tale breve ma denso testo si rivela un non comune interrogare l’esperienza di vita e di pensiero di alcune figure che, pur diverse come Giordano Bruno, Leon Battista Alberti, Leopardi e Nietzsche, vengono prese come punto di riferimento nell’aiutare “il nuoto dell’uomo libero” per far fronte ai pericoli dei vari ‘ismi’ imperanti in ogni angolo dell’umano; in tal modo si è sempre più uniti nella “lotta contro i narcotici europei, contro la mania dei livellamenti e contro le grossolane riduzioni” in voga e non a caso denunciate dai Maestri del pensiero complesso che ci hanno dato delle lucide diagnosi delle diverse ‘dismisure’ da noi stessi costruite, come le ha chiamate Simone Weil. Ed oggi più che mai, come intera comunità, si ha a che fare con una inedita ‘dismisura’ che trova nelle nuove tecnologie un terreno fertile nello staccarsi sempre più dall’uomo stesso che le ha messe in piedi; e nello stesso tempo ‘delega’ ad esse dei compiti non secondari come quello cognitivo e non solo, nel senso avanzato da Piero Dominici nei suoi lavori (Per una nuova ‘militia filosofica’ in nome dell’errore e dell’Umano, 3 settembre 2026), ed auto-espropriarsi così di una sua specifica prerogativa cadendo spesso in un nuova forma e più subdola di alienazione di marxiana memoria.
Luigi Vavalà ci aiuta ad interrogare la condizione umana sempre più esposta “allo spaesamento” provocato dalle continue e nuove ‘dismisure’ , non facilmente percepibili come tali, che ci assediano da ogni parte con l’entrarvi con questo fardello; e trova in quelle vere e proprie ‘militie filosofiche’, nel senso avanzato da Federico Cesi quando nel 1603 fondò l’Accademia dei Lincei, portate avanti da Alberti, Bruno, Leopardi e Nietzsche e legate in particolar modo alle ragioni della vita, gli strumenti per indirizzarci a “inventare delle difese” e a mettere in piedi un necessario “equilibrio pur nella fragilità costitutiva”. Così si passano in rassegna, col darci una particolare lettura critica, diverse figure come quella di Mormo che in Alberti aveva la funzione di mettere a nudo le illusioni umane, a cominciare da quelle prometeiche del potere, col mettere così in campo “la necessità del riso terapeutico” nell’affrontare “il fiume impetuoso della vita”; lo stesso ruolo assume in Giordano Bruno quella della ‘bestia trionfante’ che col suo “spaccio” esprime la non facile via di “stare al mondo senza appoggiarsi a finalismi” con i loro sbocchi consolatori e basati su falsi valori ma grondanti di forza. A loro volta, prima Leopardi e poi Nietzsche per Vavalà mettono in atto una particolare forma di resistenza dove il ridere con le sue poste in gioco viene a giocare un ruolo “fondamentale dell’umano” nel permettere però dei significativi “respiri dell’anima”; e la stessa metafora di essere sul ‘filo del funambolo’ sta a significare il sempre rischioso ed “ogni passo della passione della conoscenza”, espressa dal ‘dionisiaco cognitivo’ e non facilmente inquadrabile in schemi normativi e prefissati.
Ma è soprattutto grazie ad una lettura attenta prima de La nascita della tragedia, di Umano troppo umano e poi dei Frammenti postumi, vera e propria miniera a cielo aperto, che Vavalà ci inoltra nel complesso universo di Nietzsche; ci rende nostro compagno di viaggio suo “figlio Zaratrusta”, in quanto si ha a che fare con l’abito dell’uomo “vasto e multiforme” e come tale soggetto a “metamorfosi continue” nel metterci così di fronte a “equilibri o tirannie interne all’individuo” da sviscerare per comprenderne le dinamiche. Nel variegato mondo del pensatore tedesco ci sono degli ingredienti per “rispondere agli eventi del mondo con ricchi spalti difensivi” e si trovano “equilibri e difese” che insieme ci indicano la strada per aprire dei varchi nella nostra esistenza ed essere dei nuovi ‘Adami sulla sponda del Rubicone’, per parafrasare un’espressione non molto nota di Immanuel Kant (Come essere dei ‘nuovi Adami sulla sponda del Rubicone’, 22 agosto 2024). Ed uno dei primari obiettivi di L’umano in bilico, con lo strategico aiuto trovato nei pensatori presi in esame, è quello di costringere a fare debitamente i conti con la nostra intrinseca fragilità, che oggi si sta estendendo sempre di più all’intero Pianeta o ‘biogea’, nel senso avanzato da Michel Serres, con aumentare così le nostre responsabilità, già ben cariche; e se con i percorsi tracciati dalle figure analizzate si riesce a dare forma al ‘grido’ di tale situazione, si è più in grado per Vavalà di mettere degli argini alla paura, sempre accompagnata da una inevitabile portata di diverse follie scatenate dallo spavento della morte. Pur essendo dei “naufraghi, dei funamboli”, ‘marinai senza un porto sicuro’ da comportarci come degli ‘alianti’, nel senso avanzato prima da Otto Neurath e poi da Alberto Felice De Toni (La complessità come un aliante, 2 febbraio 2023), siamo come esseri umani dei percorsi tesi a sentire “sempre la vitale esigenza degli equilibri e anche dell’eterno bisogno di difesa”; e siamo, pertanto, costretti a percorrere delle “vie strette” che per Vavalà, che ha fatto sue le vie messe in atto da Alberti, Bruno, Leopardi e Nietzsche, sono sì “vie della difesa”, ma “comunque sempre individuali”, frutto del proprio ‘travaglio dei concetti’ insieme di natura cognitiva ed esistenziali col contare solo sulle nostre “uniche proprie forze” che vanno indirizzate verso un possibile equilibrio, sempre fragile ma necessario.
L’umano in bilico non è, pertanto, solo una strada per mettere da parte “piccoli o grandi sistemi” e congedarsi dalla “gravità delle metafisiche”, o un modo per chiedere delle “salvezze”, ma un percorso che, dopo “aver visto le profondità dell’abisso”, ci svela nella sua nudità “la possibile grandezza futura dell’umano, troppo umano” pur nuotando in acque non tranquille e fidando solo delle ‘nostre forze plasmatrici’ che si nutrono delle nostre stesse ‘sofferenze’, come indicato da Nietzsche in uno dei frammenti postumi, riportato da Vavalà; ma per parafrasare Karl Popper, solo quando ‘realismo, razionalismo e sofferenze’ si intrecciano danno molto spazio alla ‘creatività’ per costruire vie strette ma sempre sulle ‘sponde del Rubicone’. Ed in ogni pagina de L’umano in bilico si avverte questo impellente bisogno di essere artefici del proprio destino; e anche se è un lavoro filosofico, la sua lettura può rivelarsi un modo per interrogare la nostra condizione e, nel mettere a nudo le proprie fragilità, anche per fare un passo per andare oltre e dare più senso al nostro essere al mondo e al reale nel suo complesso nel confrontarci con le sue ‘rugosità’, ed unico modo per rafforzare le nostre stesse difese razionali sempre alla prese con le diverse hybris che continuiamo a sfornare senza esserne ancora immuni. Del resto, questo era il compito primario che i Maestri Greci hanno dato alla filosofia come pratica di vita nel legare strettamente il logos al bios, fatto che spesso si dimentica e sempre tenuto presente nell’esperienza di vita e di pensiero di Simone Weil, affascinata da quel vero e proprio ‘miracolo greco’, come lo ha chiamato Michel Serres, per aver dato origine contestualmente alla scienza, alla filosofia e alle prime germinali idee democratiche, a loro volta fragili e bisognose di sempre nuovi equilibri.
