Quando la vulnerabilità diventa status
C’è stata un’epoca in cui la trasgressione era forza creativa, l’irrequietezza uno strumento per leggere il mondo altrimenti, e l’estroversione una miccia capace di accendere movimenti, arte, cultura. I ribelli erano il motore vitale di società che, pur attraversate da contraddizioni e limiti, riconoscevano il valore della spinta individuale verso l’affermazione. Pensiamo agli artisti maledetti, agli intellettuali eretici, agli outsider che, con la loro irruenza esistenziale, hanno inciso profondamente nel tessuto della storia culturale. La disobbedienza non era un difetto da correggere, ma una tensione verso qualcosa di più grande. Oggi, qualcosa si è capovolto. Nella società della fragilità, il modello vincente non è più chi osa, ma chi soffre, non chi si afferma, ma chi si espone come vittima, non l’artista tormentato che trasforma il dolore in bellezza, ma chi si cristallizza in una vulnerabilità esibita e amplificata, in un eterno io ferito che chiede legittimazione. L’introverso, il chiuso, il malinconico, l’ipersensibile, il malato, sia esso reale o immaginario, diventano figure di prestigio simbolico. Essere feriti è diventato un titolo di merito. Raccontarsi come fragili è ormai una strategia sociale: fa empatia, crea consenso, genera engagement.
Il dolore, un tempo vissuto nel silenzio o sublimato in arte, oggi è condiviso compulsivamente, ostentato, talvolta persino costruito. Non sempre per cercare aiuto, ma per costruire un’identità pubblica fondata sul trauma. Si parla di “narrativa del dolore”, e il termine è appropriato: ciò che conta non è tanto l’esperienza in sé, quanto il modo in cui viene raccontata, confezionata e consumata. Un trauma, oggi, è più efficace se si trasforma in un post virale, in un contenuto da condividere, in una prova di autenticità visibile, ma, come osserva Giacomo Cima nel suo saggio L’epoca della vulnerabilità, “se siamo tutti fragili, tutti potenzialmente malati, allora nessuno lo è veramente”. La fragilità perde di senso, diventando sfondo indistinto di ogni narrazione identitaria. Il risultato è un cortocircuito tra chi ha davvero bisogno di cura e chi, nel rumore della fragilità generalizzata, vi si aggrappa per legittimarsi.
In questa nuova gerarchia simbolica, il coraggio non paga, la resilienza è sospetta, chi non espone la propria ferita è considerato freddo, distante, disumano. Al contrario, chi la mostra, chi si lagna, chi rivendica il proprio disagio come elemento centrale del proprio essere, acquisisce un diritto: il diritto a non farcela, il diritto alla debolezza perpetua. Ecco che la psicologia, la clinica, il linguaggio terapeutico diventano strumenti non solo di cura, ma di riconoscimento sociale. Si moltiplicano le diagnosi, le etichette, le “divergenze”, e in questo clima, ogni irregolarità comportamentale viene trasformata in disturbo. L’irrequieto è “iperattivo”, il trasgressivo è “borderline”, il solitario è “depresso”. Tutto viene medicalizzato, tutto viene incasellato. L’individuo che un tempo avrebbe fatto arte, provocazione, rivoluzione, oggi viene sedato, accompagnato, assistito.
Questo processo è perfettamente funzionale al mantenimento dell’ordine. In una società che si fonda sul controllo, la fragilità è più utile della ribellione. L’estroverso disturberebbe l’equilibrio, il trasgressore minaccerebbe la struttura, il creativo romperebbe i binari. Meglio incoraggiare un’umanità dolente ma docile, introversa ma controllabile, debole ma conformata. E così, come osserva Cima, “la moderazione diventa un sistema di controllo per soffocare ribelli, estroversi e trasgressivi attraverso la clinicizzazione della loro personalità”. La società della fragilità è, in realtà, una società della pavidità, dove al posto del coraggio si celebra l’evitamento, e al posto della sfida si preferisce la certificazione della propria incapacità.
Ne è esempio lampante il dibattito recente sul valore dell’impegno, degli esami scolastici, della fatica educativa. Alcune esperienze comuni dell’adolescenza, come l’ansia da esame o la paura del giudizio, vengono oggi spesso lette come “traumi” da evitare. In nome di un fragile benessere psicologico, si rischia di educare alla rinuncia, di rendere il disagio un alibi per non crescere, di fare della fragilità una corazza che legittima la fuga. Ma una società che protegge eccessivamente i suoi giovani non li prepara a vivere. Li condanna, invece, a una dipendenza infinita dalla comprensione esterna.
In questo clima, molte ideologie contemporanee , incluso certo femminismo radicale, rischiano di fondarsi più sulla rivendicazione della ferita che sulla costruzione dell’autonomia. In nome della giustizia, si pretende un riconoscimento infinito dello status di vittima, una protezione costante da ogni forma di conflitto o frustrazione. Ma non c’è emancipazione possibile che si fondi solo sulla lamentela. Non c’è forza che possa nascere dal diritto alla fragilità se non è accompagnata dalla responsabilità dell’agire.
In una società che ha paura del dolore, dell’inquietudine e della differenza, l’arte muore ogni giorno un po’. L’arte vera, quella che scaturisce dal rischio, dal tormento, dal desiderio di rompere i confini. Non l’arte addomesticata, morbida, terapeutica, ma quella che provoca, ferisce, scuote. Senza la scintilla dell’irrequietezza, senza lo scontro, senza l’eccesso, l’arte si svuota di potenza, diventa decorazione, comfort, marketing identitario. E allora, forse, vale la pena chiedersi: chi siamo diventati? Una società che teme la forza e celebra la fragilità come trofeo, che preferisce la lagna alla trasformazione, che chiama “cura” ciò che è anestesia dell’anima, può davvero definirsi libera? È davvero più civile una collettività che medicalizza tutto ciò che è fuori norma, che cancella il rischio e premia l’inerzia?
Riscoprire il valore della forza, dell’irrequietezza, della trasgressione come strumenti vitali, non vuol dire negare il dolore né demonizzare la fragilità, vuol dire restituire equilibrio, ricordare che la vita è fatta anche di tensioni, scontri, fallimenti, e che non ogni difficoltà è un trauma da evitare, ma spesso un passaggio da attraversare. Tutto questo senza scorciatoie, senza certificati, senza narrazioni di comodo.
